| | | |
Grunnkonsepter i Vedanta
- Den hinduistiske trefoldighet: Brahma, Vishnu og Shiva forstås som tre ulike aspekter av den samme Guddom. Brahma er skaperen; Vishnu er den som opprettholder; Shiva den som nedbryter.
- Brahman: Ikke at forveksle med Brahma (som nevnt herover). Brahman er den absolutte høyestet realitet, den ufødte, uskapte, transendentale, rene eksistens.
- Ishvara: Guds kraft i skapelsen.
- Atman: Selvet. Det individuelle Selv kalles for Jivatman, mens det absolutte eller høyeste Selv kalles for Paramatman. De er essensielt like - av samme kvalitet, men forskjellige på samme måte som det universielle rom atskiller seg fra rommet i en beholder.
- Advaita: Filosofien om ikke-dualisme. Fortalerne for Advaita betrakter Prakriti (den opptinnelige natur) som illusorisk eller som Maya. Ifølge deres oppfattelse er virkeligheten Brahman, Selvet. Sri Sankara var en prominent eksponent for denne filosofi. Ifølge Sankaracharya er virkeligheten til Jiva kun relativ. Dens individualitet eksisterer kun gjennom identifiseringen med kropp, sjel og intellekt. Metoden til å fjerne denne identifisering finnes ved å gå veien av viten. Veien av gode gjerninger og veldedighet er også en hjelp.
- Dvaita: Det dualistiske system, som først og fremst er teistisk i sin natur. En bemerkensverdig fortaler for denne filosofi er Madhva. I Dvaita er Gud en person, hvis nåde er nødvendig for sjelens frelse. Gud manifesterer seg i ulike former og inkarnationer. Sjelen kan bare reddes gjennom en veileder som gir den rette viden.
- Visishtadvaita: Kvalifisert monisme. En vesentlig eksponent for dette system er Ramanuja. Fortalerne for denne filosofi ser på verden som fullstendig virkelig. De fremhever en personlig Gud som innehar alle guddommelige attributter. De ser på den individuelle sjel som virkelig og evig forskjellig fra Gud. Sjelen kan redde verden ved å gå veien av tilbedelse. Som middel til dette anerkjennes også veien av gode gjerninger og veien av viten.
- Maya: Illusjonens kraft, Guds ikke-definerte kraft. Med denne kraft projiserer Gud seg ut i et stadig foranderligt univers, men forblir dog selv uforanderlig. I en kino ser vi forskjellige scener komme og gå på filmlerretet. Når vi snur oss og betrakter filmoperatøren, kan vi få se at han sitter bekvemt i en stol fordypet i lesning uten den ringeste oppmerksomhet på filmscenene på lerretet. Som filmfremviser har han allerede sett filmen mange ganger, mens publikum i salen gråter og ler som følge av det som skjer i filmen. Gud er som en slik filmoperatør. Ifølge Shankaracharya er Maya falsk viten.
- Avidya: I sakens natur er den individuelle sjel ikke i stand til å fatte Gud, den subjektive aspekt av Maya. Mennesket må overskride sine begrensninger i kropp, sinn og intellekt for å virkeliggjøre Gud.
- Pralaya: I Pralaya (oppløsning av universet) går alle skapte vesener inn i den umanifesterte tilstand. Når det igjen er tid for skapelse projiserer de seg selv igjen. Når for eksempel en skolelærer, en prest og en professor faller i søvn, vil man ikke kunne skjelne dem fra hverandre. Deres spesifikke egenskaper slumrer når de sover. Når de igjen våkner vil de fortsette med sine egne spesielle tanker og forestillinger. På samme måte går alle vesener inn i den umanifesterte realitet når skaperen, Brahma, sover (Pralaya eller oppløsning), og når han våkner (i skapelsen), blir alle vesener igjen projisert eller manifestert fra det umanifesterte.
- Dag og natt for Brahma: Det er fire Yugas (tidsaldre) i skapelsen: Krita eller Satya Yuga, Dvapara Yuga, Treta Yuga og Kali Yuga. Tidspennet for de ulike Yuga´er er:
Krita Yuga = 1.728.000 menneskeår.
Treta Yuga = 1.296.000 menneskeår (tre fjerdedeler av Krita-Yuga).
Dvapara Yuga = 864.000 menneskeår (halvparten av Krita Yuga).
Kali Yuga = 432.000 menneskeår (en fjerdedel des Krita Yuga).
De ulike Yuga´er markerer en stadig fremskriden av åndelig, moralsk og fysisk nedbryting. De 4 Yuga´er danner tilsammen en Mahayuga = 4.320.000 menneskeår. En dag eller en natt for Brahma kalles også for Kalpa. En Kalpa består av 1000 Mahayuga-sykler.
| |
¨