Si le premier pas que vous faites n'est pas bon, alors tout votre voyage ira de travers. L'accent doit être mis sur l'idée de " commencement ". Un bon commencement est essentiel, car le commencement est la base sur laquelle tout ce qui vient après repose. La culture indienne, peut-être plus que toute autre, souligne l'importance de commencer les choses correctement. La position des étoiles et des planètes est prise en compte pour assurer des commencements propices, des homas (rituels avec offrande au feu) sont exécutés et des stotrams (textes de louanges) sont chantés au Seigneur Ganesha afin d'enlever des obstacles potentiels avant le début de n'importe quelle entreprise. Des prières à Dieu sont toujours offertes. Même en étudiant les Upanishads, qui déclarent que la seule vraie puissance est notre propre Soi, des mantras de shanti (paix) sont chantés avant de commencer chaque session d'étude.

Finalement, ce sont là des façons d'admettre humblement notre limitation, et la nature limitée de nos efforts, ainsi que des moyens de supplication envers le divin afin d'obtenir des résultats favorables. Comme le dit Amma, "Seule la Grâce est le facteur décisif."

En prenant en considération de si subtiles nuances au-delà de notre compréhension intellectuelle lorsque nous démarrons un projet, nous montrons à la fois la sincérité de nos efforts et notre foi dans les paroles des Ecritures et celles de notre Maître.

Au Kerala, le début du zodiaque de la Nouvelle Année* - quand le soleil entre dans le Bélier sidéral, Ashwini nakshatra - est célébré en tant que Vishu. Il est dit que la première image que quelqu'un voit le matin de Vishu est une indication de ce que sera l'année à venir. Par conséquent le jour de Vishu, chacun fait un effort afin de s'assurer que la première vision du jour soit une image de bonne augure - la " Vishukkani ".

Tandis que le festival s'appelle "Vishu" seulement au Kerala, à travers l'Inde des festivals partageant le même esprit - tels qu'Ugadhi dans l'Andhra Pradesh et dans le Karnataka, Gudi Padwa dans le Maharashtra, Bihu dans l'Assam et Baisakhi au Pendjab - sont célébrés autour de la même période de l'année.

Le mot " kani " au Malayalam signifie littéralement " cela qui est vu en premier ", ainsi " Vishukkani " signifie " cela qui est vu en premier le jour de Vishu ".
La mère de famille installe le Vishukkani la veille du jour de Vishu, dans la pièce familiale où ont lieu les Pujas. Le Seigneur Vishnu, celui qui maintient la création est l'aspect du Paramatman sur lequel on se concentre pendant Vishu.

Dans l'astrologie indienne, dénommée jyotish, Vishnu est considéré comme étant la tête de Kaala Purusha, le Dieu du Temps. Comme Vishu marque le premier jour de la Nouvelle Année du Zodiaque, c'est le moment approprié pour faire des offrandes au Seigneur Vishnu.
L'Akshatam, un mélange de riz et de curcuma*, qui est divisé pour moitié de riz décortiqué et pour l'autre moitié de riz non décortiqué, est placé dans un bol spécial appelé " uruli ". L'uruli est fait traditionnellement en " panchaloham ", un agrégat de cinq métaux. Le panchaloham symbolise l'univers composé des cinq grands éléments terre, eau, feu, air et éther.

Un joli tissu bien amidonné est alors plissé en éventail et inséré dans un kindi en cuivre jaune bien poli (un récipient à bec, utilisé pour verser l'eau sacrée lors des pujas). Le val-kannadi, un type spécial de miroir avec une poignée extrêmement longue et fine, souvent décorée d'or, est également inséré dans le kindi. Le kindi est alors placé dans l'uruli, au sommet du riz.

Deux deepams (lampe à huile), qui sont façonnées à partir des deux moitiés d'une noix de coco fendue, sont également placés dans l'uruli. Les mèches sont faites à partir de morceaux de tissu amidonné qui sont pliés et dont la base est insérée dans des oignons. Ces oignons sont placés dans l'huile de noix de coco qui remplit les deepams, ancrant les mèches afin de les maintenir bien en place. L'amidon aide le reste des mèches à rester bien droites afin qu'elles brûlent convenablement. La lumière du deepam accueille Dieu dans nos vies et est également symbolique de la connaissance spirituelle - connaissance qui dissout l'obscurité de l'ignorance.

L'or - que l'on parle de la couleur ou de la pièce de monnaie - est au centre du Vishukkani. La kanikkonna, une fleur de couleur jaune d'or reliée à Sri Krishna, est généreusement disposée dans toute la salle de puja. Cette fleur fleurit seulement quand le soleil est à son zénith astrologiquement, soit durant le mois pendant lequel a lieu la fête de Vishu.
Dans la salle de puja, la fleur représente véritablement le soleil lui-même, les yeux du Seigneur Vishnu. Les pièces d'or symbolisent aussi bien la prospérité financière, que la richesse culturelle et spirituelle, que les aînés de la famille doivent partager sans compter avec la génération plus jeune.

Vishukkaineettam, la distribution de la richesse, est un autre aspect du festival. Elle doit être donnée généreusement et acceptée avec vénération. Le jour de Vishu, les familles très riches donneront non seulement de l'argent à leurs enfants mais également à leurs voisins, peut-être au village entier.

Le Vishukkani sera également chargé avec des fruits et des légumes de couleur or, tels que les bananes, le fruit du jacquier, le concombre doré, etc. L'akshatam, comme il est rempli de curcuma, est également de couleur or, de même que le cuivre jaune brillant du kindi, du panchaloham et le reflet du miroir.

Enfin, un livre spirituel, tel que la Bhagavad-Gita, doit faire partie de l'arrangement. Ce livre est appelé pramanam - c'est-à-dire l'instrument utilisé pour atteindre la sagesse éternelle et immortelle des Rishis (Sages) - de même le livre symbolise cette connaissance elle-même. La grand-mère ou la mère qui arrange le Vishukkani dormira dans la salle de puja après qu'elle ait fini, et puis, se réveillant pendant l'heure propice du muhurata de Brahmâ (4:00 à 6:00 heures du matin), elle allumera les mèches des lampes à huile et regardera l'image auspicieuse. Elle se dirigera alors vers les pièces où dort le reste de la famille et en réveillera les occupants. Couvrant leurs yeux, elle les mènera alors à la salle de puja, où elle leur permettra alors de regarder l'image auspicieuse.

En ouvrant les yeux, on est alors au comble de la joie par le darshan glorieux du Seigneur. Le miroir -qui symbolise Bhagavati (Devi), non seulement accroît l'éclat du Vishukkani par l'intermédiaire du reflet qu'il offre, mais reflète également notre propre visage, nous rappelant que Dieu n'est pas quelqu'un assis dans les cieux sur un trône doré, mais pure conscience, ce qui est là notre véritable nature.

Le miroir met également en exergue l'importance de rendre notre esprit suffisamment pur pour rendre cette vérité inaltérable. Le Vishukkani n'est pas réservé seulement à ceux qui viennent à la salle de puja, mais il est présenté à la ronde aux personnes âgées et aux malades qui sont peut-être trop frêles pour se rendre au lieu saint.

Il est également porté à l'extérieur et montré aux vaches de la famille. Pendant qu'il est apporté à l'étable, il est en fait présenté également aux oiseaux, aux arbres, à toute la nature.
Vishukkani amène l'abondance - qu'elle soit spirituelle ou matérielle - pendant l'année. La nourriture, la lumière, l'argent, la connaissance - tout devrait remplir notre vie.

En regardant le Vishukkani, nous devrions prier afin que la vision demeure en nous tout au long de l'année. Il n'est pas suffisant que la joie que nous avons à regarder le Vishukkani soit seulement la joie de nos yeux. Elle doit se refléter également dans nos pensées et dans nos actions.

Le début propice de l'année - propice grâce au fait de l'avoir commencé par une vision divine - n'est pas que pour nous seuls. Il nous appartient de répandre cet amour, ce bonheur et cet espoir à travers toute la société.