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Shivaratri

Voici une collection de paroles sur le Seigneur Shiva, tirés des messages d'Amma, discussions et livres.

Il y a des gens qui croient que le Seigneur Shiva ne se trouve qu'à Kashi ou que le Seigneur Krishna ne se trouve qu'à Vrindavan. Mes chers enfants, ne pensez pas que Dieu soit confiné entre les quatre murs d'un temple ni nulle part ailleurs. Il est omnipotent et omniprésent et peut à sa guise choisir de prendre n'importe quelle forme.

Si c'est Krishna qui est notre divinité d'élection, attachons nous à le contempler partout, dans tous les temples sans distinction, qu'ils soient consacrés au Seigneur Shiva ou à Dévi. Mes enfants, ne craignez pas de mettre Shiva en colère si vous ne l'honorez pas dans un temple qui lui est dédié, ne craignez pas non plus que la Mère Divine vous refuse sa bénédiction sous prétexte que vous ne chantez pas ses louanges dans un temple dédié à Dévi. Même si son épouse le qualifie d' « époux », son fils de « père » et sa sœur de « frère », il s'agit bien d'une seule et même personne qui ne change pas en dépit des différents noms que les autres lui donnent. Chacun de nous voit Dieu sous une forme particulière et lui donne un nom en fonction de son imagination et de ses tendances innées.

Shiva représente l'aspect non duel du Suprême qui lave les aspirants de leurs pêchés et accorde le renoncement et le discernement.

Shiva représente l'aspect de Brahman qui nous nettoie de toutes nos impuretés. Brahman est le seul à pouvoir nous débarrasser de toutes nos impuretés. Dans les Puranas [légendes et mythes hindous], c'est Shiva en personne qui a pris les prarabdhas [Karma issu des vies passées dont les fruits sont vécus dans cette vie-ci] des autres pour les avaler. Shiva est le filtre divin qui purifie les gens en recevant leurs prarabdhas et leurs impuretés.

Dévot du Seigneur Shiva.

Ravana était un dévot du Seigneur Shiva, mais sa dévotion n'était qu'un moyen d'accroître sa puissance matérielle. L'aspect spirituel était totalement absent chez lui. En d'autres termes, il n'avait pas de renoncement. Il désirait intensément accumuler, posséder et jouir autant qu'il le pouvait. Bien qu'il fut fort et courageux, il n'avait ni amour ni compassion. Comme tout dictateur, il était assoiffé de puissance et ne se souciait que de lui-même et de sa propre sécurité. Son pouvoir, qu'il tenait pourtant du Seigneur, l'avait rendu si égoïste et aveugle qu'il avait même tenté de soulever le Mont Kailash, demeure du Seigneur Shiva.

Pas de contentement sans renoncement et humilité. Un véritable dévot a ces deux qualités. Celui qui n'a ni renoncement ni humilité ne peut jamais être content, car il continue à avoir envie de biens matériels. Ses désirs sont innombrables et insatiables. Il n'est jamais satisfait de ce qu'il a. Au contraire, il pense à accumuler toujours plus de richesses et d'argent, à avoir une plus grande maison, une meilleure voiture et de plus en plus de confort.

Chacun respectivement, Brahma, Vishnu et Shiva créent, nourrissent et détruisent les désirs. L'homme crée et nourrit les désirs, mais ne les détruit pas. Enfants, il faut détruire le désir.

Amma aime le Seigneur de la Mort, plus que le Seigneur Shiva. N'est-ce pas en raison de leur crainte de la mort que les gens implorent Shiva? Sinon qui prendrait refuge en Shiva ?

Le troisième œil de Shiva est l'œil de Jnana, la connaissance suprême.

Le Gange & Shiva

La science moderne a prouvé que le fleuve Gange a le pouvoir de détruire les microbes. De même, il existe un Gange à l’intérieur de nous qui a le pouvoir de purifier notre mental. C’est pourquoi on dit que le Gange s'écoule depuis la tête du Seigneur Shiva. Lorsque nous atteignons la perfection grâce à la méditation, nous devenons Shiva, celui qui détient l’Ambroisie. Le Gange pur prend sa source à l’intérieur. C’est ainsi que l’on décrit la Déesse Ganga dissimulée dans les tresses emmêlées de la chevelure du Seigneur Shiva. La déesse Ganga représente la Shakti Kundalini qui s'écoule éternellement comme les flots du Gange. Prenant sa source dans le Seigneur Shiva, l’Etre Parfait, les flots de la Shakti imprègnent tout et purifient tout l’Univers.

La création

Mes enfants, la vibration s’éveilla en Brahman à partir du Dessein Originel. De là vinrent les trois qualités (gunas) – sattva, rajas et tamas - représentées par la Trinité, Brahma, Vishnu et Shiva. Ces qualités sont toutes à l’intérieur de nous. Ce que nous percevons comme existant dans l’Univers existe en réalité à l’intérieur de nous.

Avant la création, Shakti (la Nature Originelle, l’Energie Cosmique) entendit une voix éthérée qui disait : « La création n'est que souffrance. Cesse ton entreprise. » C’était la voix de Shiva (la Conscience Pure). Shakti répondit: « Non, cela doit être accompli. »

Après la création, Shiva, l’incarnation de la Conscience Pure, s’éloigna et alla se cacher. En vérité, Il n’a rien à voir avec tout ce qui se passe. Plus tard, Shakti se rendit en courant auprès de Lui pour se plaindre : « Je n'ai pas de répit. Regarde par ici, les enfants Me font des reproches sur tout. Personne ne prend soin de Moi. »

Shiva dit: « Ne t’avais-je pas dit précisément à ce moment-là qu'il en serait ainsi, et conseillé de cesser (la création) ? Et à présent, à cause de tes agissements, tu crées tout ce tumulte. N’es-tu pas responsable de tout ce qui se produit ? Il n’y avait aucun problème tant que J'étais seul, n’est-ce pas ? »

Question : Est-ce que le Seigneur Shiva peut être appelé “Mère”?

Amma : « Oui, bien sûr qu'on peut lui donner ce nom. Il est dit que « Je » est devenu le père, la mère, l’enfant, le frère, la sœur, et tout. Toute chose est Lui et seulement Lui. Vous pouvez lui donner n'importe quel nom. Il y en a qui disent “palu”, d’autres qui disent « lait », et encore d'autres qui disent autre chose. Quel que soit le nom qu'on lui donne, le lait a la même couleur et le même goût. Dieu peut être appelé aussi bien Père que Mère. On vous a dit qu’il est le Père, n’est-ce pas ? Il est le vrai Père qui vous discipline en enlevant l’égo et en vous corrigeant, et Il est aussi la vraie Mère qui prend soin de vous et vous protège avec amour, compassion et affection. Tous les deux sont deux facettes différentes du même Dieu. Les deux aspects sont uniques. C’est ce qui se manifeste au travers du Maître Parfait (Satguru), l’équilibre parfait entre, à la fois, le Père Divin et la Mère Divine. Toute chose est imprégnée du Soi Suprême. Celui qui l'a réalisé peut, de par sa propre volonté, se manifester sous n’importe quelle forme et à n’importe quel moment.

Pourquoi le lingam de Shiva ?

Nous n'arrivons pas à comprendre pourquoi des gens se moquent des symboles divins et des images de la religion hindoue et les outragent. Le lingam de Shiva n’est pas un symbole appartenant à une religion particulière ; il représente en fait un principe scientifique.

Aujourd’hui, les scientifiques disent que l’univers a la forme d’un œuf. En Inde, cela fait des milliers d’années que l'on dit de l'univers qu'il est Brahmandam, ce qui veut dire « le grand œuf. » Brahman veut dire le plus grand, l'absolu. Le lingam de Shiva est un microcosme de ce vaste œuf cosmique. Quand nous adorons le lingam de Shiva, ce que nous adorons en fait, c'est l’Univers entier sous son aspect propice, en tant que Conscience Divine. Il ne s'agit pas d'adorer un Dieu assis quelque part au-delà des nuages. Tout ceci pour nous enseigner qu'adorer Shiva, c'est servir l’Univers et tous les êtres vivants de façon désintéressée.

La réalité absolue est la source et le support de toute chose. Elle est dépourvue d’attributs, de qualités et de formes. Comment le sans attribut peut-il être décrit ? Dans ce contexte difficile, les sages ont trouvé un symbole qui représente cette étape initiale entre Brahman et la création : le lingam de Shiva. Il représente la création de l’univers à partir de Brahman. Le lingam de Shiva est le symbole compréhensible pour le commun des mortels que les Rishis ont utilisé pour révéler la vérité dont ils avaient fait l’expérience.

Le mot Shiva signifie « de Bon Augure ». Le Bon Augure n’a pas de forme. En adorant le lingam de Shiva qui est symbole de Bon Augure, l’adorateur reçoit ce qui est de Bon Augure.

Le lingam n'équivaut pas à un phallus ; car qui serait assez fou pour prier les organes sexuels mâles de lui accorder leur protection!

Question : Certaines personnes trouvent le lingam de Shiva obscène. Y a-t-il un quelconque fondement à cela ?

Amma : Mes enfants, les gens ne parlent de la sorte que parce qu’ils ne comprennent pas le principe qui se cache derrière le lingam de Shiva. Chaque individu voit le bien ou le mal en toute chose en fonction de ses propres tendances intérieures.

Shiva a brûlé Kama (la luxure et le désir) avec son troisième œil. Dans cet état de Félicité Suprême, il n’y a n'y a plus ni mâle ni femelle, ni mien ni tien.

Le lingam de Shiva nous aide à saisir ce principe pour nous libérer de la luxure. C’est pourquoi hommes et femmes, jeunes et vieux, brahmanes et hors castes adorent tous indifféremment le lingam de Shiva.

Question : Il est dit que Shiva demeure là où l'on procède aux rites funéraires. Quelle en est la signification ?

Amma ; Le désir est la cause de la souffrance. A l'endroit où l'on procède aux crémations, le corps physique avec tous ses désirs matériels est réduit en cendres. A cet endroit où les désirs sont absents, la conscience du corps est absente. Le Seigneur Shiva danse dans la béatitude. C’est pour cela qu'il est dit de lui que Shiva est « celui qui demeure là où l'on procède aux crémations ». Cela ne veut pas dire que la félicité ne vient qu’après la mort. Tout est en nous. Nous et l’Univers ne faisons qu’un. Nous sommes automatiquement remplis de félicité, quand l’attachement au corps meurt dans le feu de la conscience de Soi.

Le corps de Shiva est orné de cendres provenant des bûchers funéraires. C’est le symbole de la victoire sur tous les désirs.

Sadhana Tantrique.

La sadhana tantrique est l'une des voies les plus mal comprises et les plus mal interprétées. Au nom de la sadhana tantrique, les gens se mettent à boire, à avoir des relations sexuelles et s'engagent dans toutes sortes de débauches et de conduites irresponsables - tout en disant que ce sont des offrandes à la Mère Divine. Mais en fin de compte, à cause de tant de complaisance, ces gens perdent toute retenue. Ils ignorent de plus en plus profondément ce qu'est la vraie sadhana et en arrivent à déclarer que tout ce qu'ils font est correct.

Dans le culte tantrique, il s'agit d'offrandes. En fait ce qu'il s'agit d'offrir, c'est le principe qui se cache derrière le culte. Il ne s'agit pas d'une offrande extérieure, mais d'une offrande intérieure. On offre son individualité, autrement dit son ego au Divin. De plus en ce qui concerne les références à l'union sexuelle, il ne faut pas les prendre comme quelque chose devant être effectué par un homme et une femme. Il s'agit de l'union finale, de l'union du jivatman et du Paramatman (le Soi suprême). C'est une union symbolique, le symbole de l'union ou autrement dit l'intégration des qualités féminines et masculines – l'union de Purusha et de Prakriti, la fusion de l'esprit dans la Réalité Suprême. Le sadhak atteint l'équilibre parfait entre sa nature intérieure et sa nature extérieure. Il fait l'expérience de l'omniprésence qui découle de l'union de Shiva et Shakti et s'y établit.

Dans cet état, le sadhak transcende tout et se fond dans le Principe Suprême. Cette Unicité Suprême est la signification de l'union sexuelle dans la puja tantrique.

L'utilisation comme symboles dans la sadhana tantrique d'images empruntées à la sexualité est une description extérieure et figurative de cette transformation intérieure. L'union sexuelle est le symbole le plus approprié pour évoquer cette union éternelle de Shiva et Shakti. Nous avons en nous les deux aspects, la Conscience Suprême et l'Energie Primordiale.

Cette union de Shiva (la conscience Suprême) et de Shakti ( l'Energie primordiale) se produit quand la semence purifiée du sadhak qui s'est transformée en ojas (énergie vitale pure) atteint le sommet de la tête où se situe le lotus aux mille pétales.

Les êtres humains sont tous sexués et connaissent donc tous le désir sexuel, c'est à dire le désir de s'unir au sexe opposé. Donc en ayant recours à un langage accessible à tous ( le vocabulaire et le symbolisme de l'union sexuelle ) pour exprimer l'essence intrinsèque et le processus de l'union éternelle, les sages ont essayé de nous donner une idée du phénomène de l'union intérieure. Mais le mental humain est si bas et vulgaire qu'il a tout mal interprété et ravalé au niveau grossier. Les gens s'en servent à mauvais escient pour justifier leur inconduite et de mauvaises actions aussi nuisibles aux autres qu'à eux-mêmes.

La sadhana tantrique ne doit pas se pratiquer sans un maître parfait.

Quand l'homme et la femme avancent ensemble dans l'amour, la compréhension mutuelle, en étant prêts à s'adapter aux besoins de l'autre, ce n'est pas l'égalité qui apparaît, c'est l'union, l'union de Shiva et Shakti. C'est le monde de la joie. L'homme et la femme ne font plus qu'Un et oublient toute différence.

 
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