Amma a choisi des mantras de paix pour que ses dévots et ses disciples les récitent quotidiennement. Om lokah samastah sukhino bhavantu est l'une de ces invocations. Bien que ce mantra n'apparaisse dans aucune des Veda sakhas [branches des védas] existantes, il exprime l'esprit universel que l'on y trouve (1). Voyons dans quel contexte il apparaît et ce qu'il signifie. Voici le texte intégral de ce sloka :

svasti prajabhyam paripalayantham nyayeana margena mahim maheesah
gobrahmanebhya shubamsthu nityam lokah samastah sukhino bhavantu

Puissent les gens avoir le bien-être ;
Puissent les rois gouverner la terre en suivant la voie juste
Puissent le bétail et les Brahmanes avoir le bien-être pour toujours ;
Puissent tous les êtres de tous les mondes devenir heureux ;
Que la paix, la paix, la paix règne partout !

Ce sloka est une invocation pour que toute la création soit bénie et en harmonie. Autrefois, par de nombreux côtés, la structure de la société ainsi que la forme du gouvernement étaient différentes des nôtres, c'est pourquoi il ne faut pas prendre ce sloka au pied de la lettre, mais plutôt en saisir l'essence.

Pour que la paix et l'harmonie règnent, les rois, c'est-à-dire les hommes politiques et les dirigeants devraient s'occuper de leurs sujets de façon saine et devraient gouverner selon les principes du dharma. Mais, comme nous le remarquons avec tristesse, c'est rarement le cas dans le monde d'aujourd'hui, ce monde où le pouvoir et la richesse semblent être les motivations premières de l'élite dirigeante. Néanmoins, l'idéal reste intact, et comme les enseignements d'Amma influencent personnellement un nombre incalculable d'hommes politiques de par le monde il se pourrait qu'il y ait encore la lumière au bout du tunnel.

Le brahmane est soit celui qui a réalisé son unité avec Brahman, soit celui qui a consacré sa vie à la recherche de cette réalisation. C'est ce genre de personnes désintéressées, des penseurs éclairés qui offrent à la société une saine compréhension de la vie. Ils guident toutes les couches sociales, y compris les dirigeants politiques. Le brahmane peut aussi être l'intellectuel brillant qui utilise ses talents pour se mettre au service désintéressé de la société. Il est donc essentiel pour que la société soit stable et brillante que ces brahmanes soient sains. De toute évidence le sage qui a révélé ce mantra n'a pas déclaré que le fait d'être brahmane était une vocation héréditaire comme c'est l'usage de nos jours.

Il y a plusieurs exemples dans l'histoire qui prouvent que le fait d'être brahmane est une qualité intérieure indépendante du statut social que l'on acquiert à la naissance. Nous n'avons qu'à nous reporter à Veda Vyasa, également connu sous le nom de Krishna Dvaipayana parce qu'il avait la peau foncée et qu'il était né sur une île. Il était le fils d'une femme de pêcheur, mais il possédait l'un des plus grands esprits de tous les temps et il est universellement reconnu comme étant un grand rishi. Il codifia les Védas et composa des œuvres originales qui sont célèbres dans le monde entier pour leur contenu spirituel élevé. Parmi ces œuvres, des ouvrages populaires tels que le Mahabharata et la Srimad Bhagavatam, ainsi que des traités d'une grande profondeur sur la Réalité Ultime comme les Brahma Sutras. En dépit de la simplicité de ses origines, Vyasa est l'un des sages les plus révérés dans la pléthore des géants de la spiritualité en Inde.

Amma est née au sein d'une communauté de pêcheurs. Elle n'est pas allée au-delà de l'école primaire et ne parle que sa langue maternelle. Ce qui est le plus frappant, c'est qu'elle n'a jamais étudié les Ecritures. Cependant, leur sagesse s'écoule sans cesse de ses lèvres, elle exprime les vérités les plus abstraites de façon simple si bien qu'absolument tout le monde peut les comprendre. Pour autant, qui dirait d'Amma qu'elle n'est pas brahmane ? La sagesse d'Amma est exposée dans de nombreux pays, elle parle devant de grandes assemblées dans le monde entier et même aux Nations Unies.

Bon, on pourrait se demander ce que le bétail vient faire dans cette prière et se dire : " Qu'est-ce que je peux bien avoir à voir avec le bétail, moi, citadin moderne ? Est-ce que je ne ferais pas mieux de prier pour que ma BMW reste en bon état ? " Mais nous ne devons pas faire une lecture trop littérale. Bien plus que nous, les anciens utilisaient la langue à plusieurs niveaux. Si nous contemplons profondément la signification de n'importe quel mantra, il est probable qu'il nous révèlera bien d'autres niveaux de compréhension. Le " bétail " signifie la nourriture et l'abondance en général. Autrefois, le bétail servait de compte en banque. On mesurait la richesse de quelqu'un au nombre de têtes de bétail qu'il possédait. Le lait et les produits dérivés du lait, tels que le ghee (beurre clarifié) représentaient la plus grande partie des offrandes faites aux divinités sur les bûchers sacrificiels lors des rituels religieux officiels. Ainsi, dans de nombreux textes anciens, les vaches représentent un symbole d'abondance. Symboliquement on peut y voir " le pain quotidien ".

Dans la société moderne, si nous prenons ce genre de prières au pied de la lettre, cela prête à sourire, car les étables sont devenues sources de maladies telles que l'épidémie de la vache folle. Quand le bétail et le reste du règne animal sont dépourvus de bien-être, l'humanité aussi souffrira. Ainsi, cette prière souligne aussi l'harmonie entre les humains et le reste de la création. En fait, il est possible d'interpréter la vache comme représentant le règne animal tout entier. En sanskrit, le mot 'go' veut dire bétail, ce qui est un symbole profond doté de plusieurs significations spirituelles subtiles. Par exemple, il y a ainsi deux significations secondaires qui sont " terre " et " mère ", et en tant que tel, ce sloka pourrait également être une prière pour le bien-être de la Mère Terre. Alors, nous n'avons pas à nous inquiéter, Dieu ne va pas envoyer un troupeau de bétail charger dans notre salon si nous faisons cette prière.

L'aspect le plus important de ce mantra c'est que le sage ne prie pas seulement pour son clan ou sa nation, il prie pour le monde entier, ou pour être plus précis, pour tous les mondes. (2) Comme Amma nous le dit et nous le montre, c'est la façon correcte de prier. Au lieu de demander quelque chose pour nous, Amma nous conseille de prier pour la création tout entière. En priant pour le bien-être de tous les êtres sensibles - tous les humains, tous les animaux, toutes les plantes - notre esprit devient plus vaste. Grâce à cette prière, nous pouvons peu à peu dépasser nos concepts limités et égocentriques du soi pour nous identifier à la création toute entière, en reconnaissant que sa vraie nature n'est autre que celle là même qui est la nôtre. Et, comme nous aussi, nous faisons partie du monde, nous bénéficierons également des bénédictions de cette prière.

La vie tout entière d'Amma est un effort constant pour amener le bonheur à autant d'êtres que possible. Sa vie est véritablement cette prière en action. Elle nous montre la manière correcte non seulement de prier, mais de vivre.

La prochaine fois que nous réciterons Om lokah samastah sukhino bhavantu, essayons de ressentir une profonde compassion pour tous les êtres vivants et prenons la résolution de vivre dans cet esprit de désintéressement.

May all beings in all the worlds be happy.
Puissent tous les êtres de tous les mondes être heureux.

(1) Parmi les 1008 branches des Védas qui existaient à l'origine, nombreuses sont celles qui ont disparu. Il est possible que ce mantra ait fait partie de l'une de ces branches disparues. Sinon, il a sûrement été conçu ou par un maître réalisé ou dans son entourage.

(2) Selon la tradition, il y a 14 mondes, ou niveaux d'existence - métaphoriquement six au-dessus de nous et 7 au-dessous. Bhuh est le niveau terrestre. Au-dessus, il y a dans l'ordre croissant vers le haut Bhuvah, Svah, Mahar, Jana, Tapa et Satya (qui est également appelé Brahma-loka) ; au-dessous par ordre décroissant vers le bas il y a Atala, Vitala, Satala, Rasaatala, Talaatala, Mahaatala et Patala. Ces mondes sont généralement divisés en trois zones : le ciel (svarga), la terre (prithvi) et le monde souterrain (patala). C'est la raison pour laquelle dans les Ecritures, il y a souvent des expressions du genre " le seigneur des trois mondes. " Si nous ne voulons pas accepter qu'il y a 14 mondes, il est possible de considérer cette référence à des mondes multiples comme faisant allusion aux perspectives infinies de ce monde, c'est-à-dire tel qu'il est perçu par les animaux, les plantes et les humains.