Cela faisait longtemps qu’Amma n’avait pas été présente à Amritapuri pour les célébrations de Shivaratri. Au cours des 20 dernières années, Amma était presque toujours en voyage pour son Bharata Yatra pendant cette fête. Mais le tour de l’Inde n’est qu’une succession de Shivaratri – les nuits se succèdent au cours desquelles dévots et disciples essaient de garder le rythme avec Amma alors qu’elle donne le darshan depuis le crépuscule jusqu’à l’aube. Et lorsque la véritable fête de Shivaratri arrive, on n’en fait pas grand cas.

Cette année, le Bharata Yatra d’Amma commença un peu plus tard que de coutume, alors les célébrations de Shivaratri se déroulèrent entre la première et la deuxième étape du tour de l’Inde. Lors de cette nuit de bonne augure, les résidants de l’Ashram se rassemblèrent dans le hall de bhajans aux alentours de vingt-deux heures et se mirent à entonner les chants du Seigneur Shiva. Ce fut seulement une fois qu’ils eurent interprété deux chants qu’ Amma sortit de sa chambre pour les rejoindre.

« Combien de temps dure Shivaratri? », demanda Amma à tout le monde. Amma demandait-t-elle depuis combien de temps la tradition exige que l’on reste physiquement éveillé au cours de ce jour de repos ou demandait-t-elle pendant combien de temps ses enfants allaient se souvenir de Dieu ?

Ensuite Amma prit la direction des bhajans, chantés en l’honneur de Seigneur Shiva. Un des bhajans que chanta Amma fut « Prabhum Isham », un chant très ancien qu’Amma elle-même n’a pas chanté depuis bien des années.

Après avoir chanté trois ou quatre chants à propos du Seigneur, Amma s’arrêta de chanter et évoqua la signification de Shivaratri.

« Combien de jours y-a-t-il dans une année ? », demanda Amma.

« 365 », répondit l’assemblée.

« Alors, Dieu veille sur vous 365 jours par an, dit Amma. Mais Shivaratri est la nuit unique au cours de laquelle on nous demande de faire un sacrifice pour veiller sur Dieu, en faisant le vœu de jeûner et de rester éveillés la nuit. Dieu est toujours présent en nous – complètement éveillé. Par contre, nous sommes incapables de reconnaître cette présence divine. Toutes expériences directes de vie sont pareilles aux rêves dont nous faisons l’expérience au cours de notre sommeil. Si nous voulons vraiment faire l’expérience de cette présence divine, il nous faut laisser de côté le sommeil et faire ainsi un acte de renonciation pendant au moins un jour. »

« Nourriture et sommeil sont les choses les plus importantes pour nous. Personne n’est prêt à y renoncer tout simplement comme cela. Nous aurons la capacité de jeûner et de renoncer au sommeil sans souffrance à condition de développer une réelle attirance pour une vie dans le souvenir de Dieu. »

Ensuite Amma dit que le fait de rester éveillé ne signifie pas tout simplement garder les yeux ouverts, mais signifie garder la conscience de ses propres pensées, de ses paroles et de ses actions. « L’ignorance disparaît avec l’éveil d’une telle conscience, dit Amma. L’obscurité n’est pas une chose que l’on peut éliminer sur le plan physique. Mais lorsque nous laissons entrer la lumière, l’obscurité cesse d’exister automatiquement. De même, lorsque la véritable connaissance s’éveille, l’obscurité de l’ignorance disparaît. Alors, nous nous éveillons à la lumière éternelle. »

Ensuite Amma raconta une des histoires puraniques qui révèle ce que signifie le fait de rester éveillé toute la nuit lors de Shivaratri – l’époque où démons et dieux barratèrent l’océan pour trouver amrita – le nectar de l’immortalité. « Quand ils firent cela, la première chose qui vint à la surface fut un poison mortel, dit Amma. On dit que le Seigneur Shiva but ce poison afin de protéger l’humanité. Ici, le poison redouté représente nos karmas prarabdha. Le Seigneur Shiva sous la forme du Guru accepte notre prarabdha et nous protège. »

Amma évoqua alors un autre aspect de l’histoire, en disant qu’afin de protéger le Seigneur Shiva du poison, tous ceux qui l’entouraient veillèrent toute la nuit. Amma expliqua comment le médecin oblige celui qui est mordu par un serpent à rester éveillé car cela amoindrit l’effet du venin et peut finalement lui sauver la vie.

« Pour empêcher l’endormissement de celui qui est victime d’une morsure de serpent, ses proches et amis vont chanter, danser et lui verser de l’eau sur la tête, dit Amma. Ils vont lui faire boire des potions amères. Ceux qui sont témoins de la scène vont probablement plaindre le patient. Il se pourrait même qu’ils disent : « Pauvre homme ! Laissez-lui donc fermer les yeux pendant un instant ! Pourquoi le dérangez-vous ainsi? ». Mais le médecin sait que s’il le laisse s’endormir, le patient risque de mourir. »

Amma dit que le Guru est comme ce médecin. Il fera tout ce qui est en son pouvoir, absolument tout, pour nous garder en éveil. Il se peut que nous n’appréciions pas cela. Il nous fera boire des potions amères sous la forme d’expériences. Mais tout ceci est accompli pour le bien-être suprême de notre mental – pour nous éveiller et nous maintenir en éveil. Amma dit que c’est la raison pour laquelle les gens considèrent le guru comme leur ennemi.

« Malheureusement, beaucoup de gens préfèrent rester dans l’obscurité, dit Amma. Si Dieu devait se rendre auprès d’eux et leur offrir la libération elle-même en cet instant présent, ils diraient, « Maintenant, nous voulons regarder la télévision. Pouvez-vous revenir plus tard, s’il vous plaît ? »

Certains des dévots et disciples rassemblés pendant cette fête exprimèrent leur désaccord, car ils ne voulaient pas qu’Amma pense qu’ils pouvaient la considérer comme leur ennemi. Amma se mit à rire, et dit : « Nous verrons bien ? Amma va faire un essai. » Puis Amma fit claquer ses doigts plusieurs fois, pour montrer combien elle était sûre qu’ils la considéreraient comme l’ennemi une fois qu’elle aurait commencé ses essais.

« Le Seigneur Shiva est le kala-kalan (la mort du temps), dit Amma. Cela signifie qu’il enlève les concepts liés au temps selon lesquels « je suis né, je grandis et je mourrai », et accorde la conscience de l’éternité. »

Puis Amma expliqua que les gens se tournent vers Dieu lorsqu’ils endurent beaucoup de difficultés et de peines dans la vie. « Dans de telles circonstances, ils entrent souvent en contact avec la lumière de Dieu. Mais pour garder cette vision, nous devons rester vigilants », dit Amma.

Amma évoqua ensuite le fait que Shiva gardaient les yeux mi-clos, et en expliqua la signification profonde. « Même lorsque les Mahatmas voient le monde extérieur, leurs yeux restent centrés sur leur Véritable Soi. Ils voient le monde véritablement comme leur propre Soi. Leur sagesse s’exprime clairement dans toutes leurs actions. »

Amma conclut en faisant remarquer que Shivaratri représente aussi le mariage du Seigneur Shiva, l’incarnation de la connaissance, et de Parvati Devi, l’incarnation de l’amour pur. « On atteint la plénitude quand la connaissance et l’amour s’unissent. Puisse le cœur de mes enfants s’emplir de la connaissance et de l’amour véritables. Puisse mes enfants devenir la lumière du monde entier. »

Quand Amma eut terminé sa causerie, il était presque une heure du matin. «Et maintenant ?», demanda Amma. Quelqu’un suggéra qu’Amma devrait danser. Mais Amma avait une idée bien à elle – le test promis était sur le point de commencer – «l’un d’entre vous devrait danser !» dit Amma. Finalement son regard se dirigea vers un brahmachari du Cachemire – le pays du Shivaïsme. Il accepta. Il se leva, se mit debout devant Amma et offrit son pranam. La musique commença. "Bolo Bolo Sabmilla Bolo Om Namah Shivaya." Au cours des vingt minutes qui suivirent, Amma et les ashramites entonnèrent le chant extatique en louange du Seigneur Shiva tandis que le brahmachari offrait sa danse dévotionnelle à Amma – devant 5 000 spectateurs. On avait l’impression qu’Amma allait chanter ce bhajan toute la nuit. Elle continuait simplement à chanter encore et encore, implorant de plus en plus fort, accélérant le rythme encore et encore.

C’était le milieu de la nuit, mais à Amritapuri tout le monde était complètement éveillé – à l’intérieur et à l’extérieur.

Les célébrations de Shivaratri à Amritapuri furent-elles une fête de l’austérité ou de la joie ?

—Kannadi