Mardi dernier, un brahmachari excédé par cette alternance apparemment sans fin d'amour et de perte d'amour et désireux de la transcender, posa les questions suivantes à Amma. " Quand je pense aux moments où Amma m'a parlé ou regardé, je ressens beaucoup l'amour d'Amma. Mais quand Amma ne me manifeste pas son amour, je ne ressens pas d'amour à l'intérieur. Si mon amour oscille de cette manière, j'ai bien peur qu'en fait ce ne soit qu'un amour égoïste pour moi même. Comment développer l'amour inconditionnel? "

Après avoir lu toutes les questions, Amma se mit à chercher l'auteur de cette lettre dans la foule. Après l'avoir repéré, elle le fit approcher d'un " Hep toi, viens un peu par ici! " amusé. Le brahmachari se leva pour venir s'asseoir aux pieds d'Amma. Amma dirigea les yeux vers lui et le regarda un moment, puis elle s'adressa à tous les disciples et dévots qui l'entouraient. Amma s'est plainte : " Quand Amma ne le regarde pas, il ne se souvient pas des moments où Amma l'a regardé dans le passé. " Et puis elle a posé une question: " Si nous allons prier dans un temple, de retour à la maison, il me semble bien que nous nous rappelons l'image du dieu qui est placée dans ce temple ! Alors si vous arrivez à vous souvenir de ce que vous avez vu dans un temple, comment se fait-il que vous ne puissiez pas vous rappeler Amma. Si vous ne pensez à Amma que lorsqu'elle vous regarde, cela ne va pas. " Amma resta un moment silencieuse, puis elle demanda : " Un seul regard d'Amma devrait pourtant vous suffire ! "

Puis Amma en est venue à parler du passage où le brahmachari se demande si quand il " aime " ou " n'aime pas " Amma, il ne fait en réalité que s'aimer lui-même de façon égoïste. " Tout le monde devrait s'aimer soi-même, le Soi, mais pas le corps. Il faut que la coque de l'ego se brise pour permettre à l'arbre d'apparaître. Apprenez à connaître le Soi ! "

Ensuite Amma cita quelques unes des grandes maha-vakyas, ces phrases tirées des Upanishads, entre autres aham brahmasmi [" Je suis Brahman "] et tat tvam asi [" vous êtes Cela "]. " Pour connaître notre Soi, contemplons des phrases comme celles-là. Et ensuite, vous en arriverez à comprendre qu'Amma n'est pas différente de votre propre Soi. En fait, il n'y a rien à rejeter, il n'y a qu'à accepter. Nous devons adopter une attitude d'acceptation. Il nous faut dire 'oui' au 'oui' et 'non' au 'non'. Quand nous disons 'non', c'est la dualité qui surgit et nous nous mettons à rejeter. Nous devrions voir du bon en tout. "

Puis Amma en est venue à expliquer que les conditions de vie ont beaucoup changé récemment. Amma a dit qu'il n'y a pas si longtemps, la société indienne obéissait à de nombreuses limites et que même si cela pouvait paraître sévère au regard des principes d'aujourd'hui, cela aidait bien les gens qui cherchaient à maîtriser leurs sens et leur mental. Amma dit: " Aujourd'hui le monde ressemble à un supermarché. On a tout. C'est comme si on avait du sucre sur la langue et qu'on ne devait pas saliver. C'est très difficile. Et nous essayons de cultiver un peu de vairagya [détachement] tout en vivant dans un monde pareil. A force de vivre dans un supermarché entouré de marchandises, cela peut nous faire envie. Si nous n'avons pas d'argent, nous sommes prêts à voler pour manger ; peut-être que nous comprenons, mais la force de la vasana [tendance mentale] est telle qu'elle peut nous faire trébucher et tomber. "

Et puis Amma a dit qu'il y a un moyen de transcender les tentations du monde, c'est de s'asseoir tout seul et de se rappeler les paroles du Guru, ses actions, son visage, son sourire, la façon dont il nous a regardé, etc. Amma a dit qu'en fait c'est un raccourci pour oublier la conscience du corps.

" Si l'un de nos amis est très bon, nous nous mettrons naturellement à l'imiter. C'est la même chose quand nous contemplons le Guru, nous nous mettrons à assimiler ses qualités. Une fois que nous serons devenus purnam [dans la plénitude éternelle et l'achèvement] comme le Guru, il n'y aura plus de distinction entre 'l'intérieur' et 'l'extérieur'. Quand on transcende la dualité, il n'y a rien à rejeter. Quand on comprend qu'il n'y a que le propre Soi partout, qu'est-ce qu'il peut bien y avoir à rejeter ? Vous savez bien que ce qui est à l'intérieur c'est la même chose l'extérieur ! Vous savez bien que vous voyez Amma en tout ! Le guru n'est pas dvaitam [la dualité]. Le Guru est advaitam [non-dualité]. Le Guru est l'Atma [le Soi]. "

Et puis Amma a dit combien il était essentiel pour le chercheur spirituel d'avoir un Guru dans sa vie. Elle a comparé les chercheurs spirituels à des graines qui ont besoin d'être dans de bonnes conditions de germination. Amma dit que nous serons mis dans ces bonnes conditions si nous vivons auprès d'un Maître Réalisé. Amma dit: " Nous avons les qualités en nous, mais les circonstances ne sont pas favorables au développement de ces qualités. Dans ce monde, les conditions ne sont pas favorables à la croissance de notre esprit. Les sens dirigent notre mental vers l'extérieur. La présence du Guru, c'est comme être dans de bonnes conditions climatiques. Même si la graine est bonne, elle ne germera que si le temps le permet. " Amma dit que les chercheurs spirituels qui vivent dans le monde sans Guru sont comme les graines qui essaient de germer en plein soleil et qui ont besoin d'ombre pour germer.

" Le Guru, c'est l'expérience ultime, " dit Amma. " C'est en faisant l'expérience directe du Divin que le Guru est devenu Guru. Alors nous ne suivons pas sa forme extérieure, nous suivons l'expérience dans laquelle le Guru est éternellement établi. Le Guru est comme l'astronaute qui est effectivement allé sur la lune, par opposition à celui qui n'a fait qu'étudier la lune. Le Guru partage son expérience et nous faisons cette expérience grâce à lui. En nous asseyant simplement aux pieds du Guru, nous faisons autant de progrès que dans des vies entières. En sa présence, nous pouvons faire cela sans avoir besoin de passer de nombreuses années à faire des pratiques spirituelles. Nous pouvons donc l'acquérir [la totalité de l'expérience] en une seule vie."

Ensuite, Amma a dit que pour éveiller le Guru intérieur, nous avons besoin d'être guidés par le Guru extérieur. " Le chercheur spirituel a besoin de la présence du Guru, il a besoin que le Guru le guide, et le mette dans les conditions climatiques favorables. " dit Amma. " Il nous faut contempler les expériences profitables que nous faisons en présence du Guru. Le Guru, c'est le texte sacré. Le Guru est jnani [" celui qui sait, c'est à dire un Maître Réalisé"]. Tout le reste n'est que connaissance livresque. Il y a la même différence entre celui qui joue du tambour et celui qui écoute quelqu'un jouer du tambour. Le livre parle de percussions. Le Guru fait vraiment des percussions, non ? Le Guru est quelqu'un qui vit l'advaita ; alors suivez le. "

Amma a dit que si on n'aime le Guru que lorsque le Guru nous regarde ou nous parle, dans ce cas c'est seulement notre propre ego qu'on aime. " Le véritable amour, c'est quand on est relié à l'Atma. " dit Amma. " Vous pouvez toujours dire: 'Amma, tu es ma mère, tu es ma mère,' mais qu'il arrive quelque chose et vous dites Amma ceci..., Amma cela.... Pourquoi est-ce qu'elle ne me regarde pas ? Pourquoi est-ce qu'elle ne me parle pas? " Et avec son sourire taquin, Amma a ajouté: " Si je vous mets à l'épreuve, là, tout le monde dévoile son vrai visage. "

Amma a souligné qu'il est important de dépasser les attirances et les aversions, elle a rappelé que le brahmachari avait accepté d'aller faire un séva à l'extérieur de l'ashram d'Amritapuri même si dans son coeur il se languit toujours d'être avec Amma. " Nous sommes ici afin de dépasser les attirances et les aversions " dit Amma. " Après, toute individualité disparaîtra. La Bhagavad-Gita dit la même chose. Il se peut qu'Amma vous demande de faire quelque chose qui vous déplaît, mais souvent vous ne faites que ce que vous voulez. Et vous revenez me voir en disant: 'Je n'y arrive pas!' ou bien ' Je peux seulement faire l'autre chose.' Alors en fin de compte vous finissez par ne faire que ce que vous voulez. Vous n'avez pas transcendé les attirances et les aversions, ni votre individualité non plus. "

En montrant du doigt le brahmachari qui avait posé cette question, Amma dit: " Quand il s'en va, il ne pense qu'à Amma. Il est comme un poisson hors de l'eau, il veut rentrer à Amritapuri. Il faudrait que nous ayons la même soif de connaître Dieu. Telle doit être l'intensité de notre désir. " Et puis Amma dit à tout le monde qu'elle ne montrait pas d'amour au brahmachari seulement pour qu'il se mette dans la tête qu'il était aussi bien à l'extérieur de l'Ashram, là où Amma l'avait envoyé.

C'était la compassion de la maman oiseau qui donne des coups de bec à son petit pour le chasser hors du nid.

Amma a conclu en disant à tout le monde d'avoir le courage du lion tout en gardant le coeur tendre comme du beurre. " Vous devriez parler avec douceur et vous comporter avec gentillesse avec les gens. " dit-elle.

Amma a dit qu'en aimant Amma, en fait ses disciples et ses dévots aiment leur propre Atma, leur propre Soi. " Même maintenant vous êtes le Soi, mais pour l'instant vous êtes dans un état d'inattention. Vous vous entraînez à devenir plus conscients. Vous avez toutes les capacités en vous; vous avez seulement besoin des bonnes conditions climatiques pour que ses qualités s'épanouissent. Lui, [le Brahmachari qui a posé la question] il dit que quand Amma ne le regarde pas, il ne ressent pas d'amour. Amma ne veut pas de ce genre d'amour. Il ne faut pas de 'je t'aime', il faut des 'je suis amour.' Tout doit devenir doux comme le miel. Même la mouche qui tombe dans le jaggery [sirop de feuille de palme] devient douce comme le miel. Quand il y a l'amour, tout devient doux. Où que l'on porte le regard, on voit de la douceur, de la douceur, de la douceur."

--Sakshi