" Si quelqu'un vous disait, " je vous donnerai 6000 euros si vous pouvez faire éclore cet œuf pour moi à l'instant même ", est-ce que vous pourriez le faire? " demanda Amma. " Ou que feriez-vous si on vous donnait un bouton de fleur et qu'on vous dise qu'on vous donnera une certaine somme si vous pouvez le faire fleurir ? "

Amma faisait remarquer que la réalisation du Soi ne peut pas être donnée; elle doit venir d'une ouverture du coeur progressive et continuelle, grâce à l'effort du chercheur spirituel et à la Grâce du Guru. On ne peut pas la faire venir de force.

" Quand nous avons commencé à enseigner la Méditation IAM certaines personnes ont suggéré que nous devrions le faire de façon payante, car dans le monde d'aujourd'hui, c'est seulement quand ils doivent payer un certain montant que les gens ont la sensation d'acquérir quelque chose de valeur, " dit Amma. " Si vous donnez quelque chose gratuitement, les gens n'ont pas cette sensation. Mais les faire payer reviendrait à verser de l'eau dans le lait. Quand quelqu'un vend du lait, il rajoute souvent de l'eau pour faire plus de profit. Si " faire des affaires " entre dans le processus, cela dilue l'échange. Quand une mère nourrit son enfant, elle le fait seulement par amour. De la même façon, Amma ne veut rien faire payer pour la Méditation IAM. "

Amma expliqua comment dans certains endroits, des gens font payer 2000 dollars pour un mantra ou 6000 euros pour une " réalisation ".

" Si vous prenez un fruit encore vert et que vous l'écrasez et le battez, il commencera à avoir l'air mûr et doux, mais quand bien même, si vous le mangez il ne sera pas sucré, " expliqua Amma. " Le vendeur du stand de fruits en bénéficiera peut-être en recevant l'argent, mais la personne qui l'achète ne reçoit rien de valeur. "

Amma continua en disant qu'en Inde c'est la tradition d'offrir quelque chose quand on rencontre un Mahatma ou un Guru, mais que cela devrait bien plus prendre source dans le sentiment de révérence venant du coeur.

Amma donna ensuite un exemple, expliquant comment dans les Upanishads il est dit que l'on devrait faire des offrandes de samit, le type spécial de bois utilisé pour les feux sacrificiels. Le samit est symbole de nos attachements et montre notre désir que le Guru nous aide à les dépasser et à devenir libres.

C'était un des points parmi de nombreux autres qu'Amma faisait remarquer afin d'illustrer simplement combien il est nécessaire pour nous de comprendre non seulement l'essence de la spiritualité, mais aussi la logique cachée derrière, autant que les multiples facettes de notre tradition. Ceux qui comprennent vraiment le rôle que la méditation joue dans la vie spirituelle, le concept derrière les offrandes, et la nature de la réalisation du Soi, ne pourront jamais être trompés par de tels escrocs et entrepreneurs spirituels.

Mais hélas, déplora Amma, " 98% de gens ne comprennent pas les principes de Sanatana Dharma. "

D'autres pratiques spirituelles sur lesquelles Amma donna un éclaircissement étaient pourquoi nous allumons des lampes à huile devant les divinités dans les temples, pourquoi nous allumons des pétards pendant les festivals, la valeur du Prasad et les bénéfices de chanter les Védas.

Amma entra aussi dans les détails concernant le symbolisme derrière les formes des divers dieux hindous, en particulier Dieu dans la forme d'un éléphant, le Seigneur Ganesh, et Dieu dans la forme d'un singe, Hanuman.

" Ces formes particulières de dévotion émanèrent des sankalpas des Rishis, " dit Amma. " Il y a donc une signification particulière derrière chacun d'entre eux. Si vous comprenez la vénération d'Hanuman envers Sri Rama - son attitude d'abandon, d'amour et d'amitié - alors vous comprenez le principe qu'une personne qui cultive ces bhavas (attitude intérieure) peut devenir Dieu. De même, tout comme un singe normal saute de branche en branche, notre mental saute par dessus les continents, saute même dans l'espace. Il peut aller d'ici à la lune en une seconde. " Ce qu'Amma faisait remarquer, c'est que tout comme Hanuman, un être humain qui dompte et entraîne convenablement son mental peut arriver à réaliser son unité avec Dieu.

Amma expliqua ensuite une partie du symbole derrière la forme du Seigneur Ganesh. " La trompe des éléphants peut attraper la plus petite des choses, " dit Amma. Tout comme lorsque Amma donne un biscuit à Ram ou Lakshmi (les deux éléphants de l'Ashram) et qu'ils en font tomber un petit morceau, la trompe peut ramasser même cela. En même temps, elle peut aussi soulever la plus lourdes des bûches ".

Amma expliqua que cela représente le besoin d'un aspirant spirituel de cultiver un intellect capable de comprendre à la fois le grossier et le subtil. Amma dit aussi que le fait que les oreilles de Ganesh soient grandes ouvertes représente sraddha (la conscience attentive) et la réceptivité.

" Il y a de nombreux principes cachés derrière ces formes, " dit Amma. " Si nous ne comprenons pas ces choses, nous perdrons facilement la foi. "

Amma dit à tout le monde comment un fœtus humain passe par un stade où il ressemble à un singe, et que la théorie de l'évolution dit que les êtres humains ont évolué à partir du singe. " Durant les deux mille dernières années, personne n'a vu un singe se transformer en humain, pourtant nous y croyons. Mais nous n'arrivons pas à accepter les écritures qui disent que par suffisamment de dévotion envers un dieu-singe, nous pouvons devenir Dieu. "

En réponse à un tel scepticisme, Amma raconta à tout le monde une anecdote qui eut lieu durant son Tour d'Europe 2004.

" En Irlande, Amma était dans la maison d'un dévot, où il y avait beaucoup de peintures. Quand je les ai regardées, elles semblaient très sombres. On aurait dit que quelqu'un venait de barbouiller les couleurs avec un balai. Il y avait des points parsemés au hasard. Quand j'ai demandé à Lakshmi (l'attendante d'Amma) ce que c'était, elle m'expliqua que ce point noir signifiait ceci et que cette ligne signifiait cela… Personne n'aurait dit que le peintre était un imbécile. En fait, ceux qui reconnaissent leur qualité artistique sont respectés comme de grands intellectuels. Personne ne pose de questions comme, " Quand tant de gens sont affamés, comment pouvez-vous dépenser autant dans ces peintures ? ". Ces tableaux-là valaient peut-être 200.000 ou un demi million ou encore peut-être un million de dollars. Ils étaient si chers qu'il fallait des caméras et du personnel pour les protéger. Alors si vous pouvez comprendre le symbolisme d'obscures peintures, pourquoi ne pouvez-vous pas comprendre le symbolisme derrière Ganesh et Hanuman ? ".

--Sakshi