Il y a un dicton en Malayalam qui dit Mavali nadu vaneedam kaalam manushar ellavarum onnu pole. ["A l'époque où régnait Mahabali, tout le monde ne faisait qu'un."]. Le règne de Mahabali est considéré comme un très bel exemple de gestion de l'état. Nous avons besoin de comprendre ce que veut dire "tout le monde ne faisait qu'un." Cela signifie-t-il que tous les sujets avaient le même poids, la même taille les mêmes talents, les mêmes capacités intellectuelles, la même force ? Non, une telle chose ne peut jamais arriver. Dans la création de dieu, même deux brins d'herbes ne sont jamais les mêmes et encore moins deux êtres humains, les plus élaborés dans la création de dieu. A l'époque de Mahabali, tous les citoyens étaient résolument dans le dharma. Il n'y avait pas de vol, pas de tricherie, trahison, même pas une trace de mensonge -c'est cela que veut dire "tout le monde ne faisait qu'un." Quand un chef d'état et des gens vivent des vies conformes au dharma, toutes les choses des trois mondes leur appartiennent.

Mais dans de telles circonstances, apparaît l'opportunité pour l'ego -le sens du "je" et "du mien"-de relever lentement la tête. C'est l'ego qui conduit les rois comme Duryodana, Kamsa et Jarasandha à la destruction. Toutes les autres négativités peuvent être éliminées par un effort sérieux. Mais pour éliminer l'ego, on a besoin de baisser la tête devant un guru. L'attitude et le sentiment du "je" doivent s'en aller.

Pour débarrasser le disciple du sens du "je" et du "mien" et lui conférer l'immortalité, dieu lui-même prend une forme humaine et descend sur terre. C'est pourquoi il est dit que le Seigneur Vishnu a pris la forme d'un brahmachari appelé Vamana et s'est approché de Mahabali. Tout en étant le dirigeant suprême de tous les mondes et le plus grand maître, le Seigneur Vishnu est apparu à Mahabali comme un pauvre étudiant faisant l'aumône. Les vrais gurus sont toujours des exemples d'humilité et de sacrifice.

Mahabali pensait que la terre, les cieux et les mondes d'ici bas étaient tous sous son contrôle. Il croyait qu'il avait le pouvoir de donner n'importe quoi à n'importe qui. Mais il ne pouvait même pas donner trois mesures de terre à Vanama. Le cœur qui est obscurci par les nuages de l'ego ne peut pas voir le soleil de la connaissance. Le vent de la grâce du guru doit faire s'envoler les nuages.

Même si nous savons que l'ego est si dangereux, pourquoi ne sommes-nous pas capables d'y renoncer ? Parce que l'ego nous apparaît toujours comme notre protecteur digne de confiance. Tout comme un voleur peut nous approcher comme un ami et puis nous voler tous nos biens sans que nous le sachions, l'ego nous vole notre bonheur et notre tranquillité d'esprit. Apparaissant comme essayant de nous protéger, il nous rend prisonnier. Seul le guru peut nous réveiller du sommeil de l'ego.

On dit que le jour d'Onam, Mahabali rend visite à ses sujets. Ceci veut aussi dire qu'au moins le jour d'Onam, il souhaite que tout le monde mène une vie dharmique. Partageant nos possessions avec les autres -tel est l'esprit des célébrations de Onam.

Quand nous voyons que quelque chose ne va pas, nous faisons tout de suite un jugement mental. Nous pouvons même être prêts à punir la personne. Mais nous devrions essayer de comprendre les circonstances qui ont conduit la personne à faire la mauvaise chose. Si nous sommes capables de faire cela, il y aura toujours de la compassion entre nous. Nous avons un devoir envers la société. Nous pensons toujours à nos droits mais oublions nos responsabilités.

C'est parce que nous avons la foi, que le jour d'Onam le seigneur nous rendra visite pour partager notre fête que tout d'abord nous offrons de la nourriture sur une feuille de bananier et la gardons près de la lampe, en l'offrant au seigneur. Tout ce que nous considérons comme le nôtre nous sera pris un jour ou l'autre. Quoi que nous donnions en le considérant comme au seigneur, nous sera rendu de nombreuses fois.

Pookkalams [Les décorations de pétales de fleurs pour Onam] représentent l'unité des cœurs. L'unité des cœurs est la beauté de la société. Chaque fleur a une beauté par elle-même, mais quand elles sont rassemblées, leurs beautés sont multipliées. C'est la vraie célébration de Onam. Que toutes nos actions soient une offrande au seigneur ! Le vrai dévot est concerné par le bonheur des autres, pas de lui-même. Il ne désire rien. Faisons en sorte que les fleurs utilisées pour faire des pookkalams pour accueillir le seigneur soient les fleurs de l'amour et de la compassion. Que les nouveaux vêtements que nous avons portés le jour d'Onam soient la résolution de mener une vie avec une compréhension du dharma et du souvenir du seigneur. Que les différents jeux et danses auxquelles nous avons participés pendant la saison d'Onam nous rendent heureux et rendent les autres également heureux. Tout comme nous oublions les différences de castes et de religions pendant que nous prenons part à de telles festivités, que l'esprit de fraternité réside toujours en nous. De la même manière, unissons-nous, pleins d'amour, de dévotion et de félicité, et allons au-delà de toutes les différences et devenons un au niveau du cœur.

Vous pouvez vous demander si le royaume de Mahabali a jamais existé ou s'il y avait un tel chef d'état. Même pour quelqu'un, imaginer un tel monde -un monde sans vol, tricherie, commérage où tout le monde ne fait qu'un- est en soi un miracle. Si vous êtes tous déterminés, vous pouvez créer un tel monde. Nous pouvons mettre fin aux pillages, tueries, tricheries et autres formes de violence. Notre monde a assez de ressources pour le faire mais nous ne les utilisons pas correctement.

Amma sent qu'il peut y avoir des gens dans les villages éloignés du Kérala qui même aujourd'hui, le jour d'Onam n'ont pas pris un seul repas. Laissons-les aussi recevoir de la nourriture et ne pas être affamés -c'est le désir d'Amma. Comme il y a encore des gens affamés dans le monde, vous devez développer une attitude de service à leur égard. Amma croit que ses enfants vont progresser dans l'assistance d'autrui. Qu'il y ait de l'amour, de l'affection et du service dans vos mots, pensées et actions. Puissiez-vous devenir les lumières du monde. Que la grâce puisse tous vous protéger. Par cette prière, Amma offre ses mots au Paramatman.