Ce discours ne peut être reproduit, partiellement ou entièrement, par impression ou par électronique, qu'avec la permission explicite du Mata Amritanandamayi Math, Amritapuri, Kollam, India 690525. Si vous avez reçu l'autorisation de reproduire ce discours, veuillez s'il vous plait indiquer clairement que :

• a) Les extraits proviennent du discours d'Amma a la Session de Clôture du Parlement des Religions du Monde à Barcelone, en juillet 2004
  
• b) Le copyright de ce discours appartient au Mata Amritanandamayi Math
  
• c) Le texte complet du discours se trouve à l'adresse :
  http://www.amma-europe.org/french/2004/0720barcelone4.htm

Les aptitudes que Dieu nous a données sont un trésor, autant pour nous-même que pour le monde entier. Cette richesse doit être utilisée à bon escient, elle ne doit pas devenir un fardeau, ni pour nous, ni pour le monde. La plus grande des tragédies n'est pas la mort. Le plus tragique consiste à ne pas déployer nos talents et aptitudes et à les laisser rouiller alors que nous sommes vivants.

Quand nous faisons usage des richesses reçues de la nature, elles diminuent ; tandis que lorsque nous utilisons les richesses de nos potentialités intérieures, elles augmentent. Mais utilisons-nous nos aptitudes de la bonne manière ? Quel a toujours été le but de l'humanité ? A quoi le genre humain aspire-t-il depuis la nuit des temps ?

Le but de chacun n'a-t-il pas toujours été d'obtenir autant de bonheur et de satisfaction que possible, à la fois dans sa vie personnelle et en société ? Mais où en sommes-nous maintenant ? La plupart d'entre nous vont d'erreur en erreur, ce qui ne fait qu'aggraver nos problèmes.

Chaque pays a tenté d'accroître sa puissance, en développant son pouvoir politique, militaire, économique, scientifique, technologique et la force de son armement. Reste-t-il encore quelque chose à essayer et ou explorer ? Nous sommes tous encore si polarisés sur ces domaines ! Il y a si longtemps que nous expérimentons ces méthodes ; nous ont-elles apporté le moins du monde la paix et le contentement ? Non. Le temps a prouvé que ces procédés à eux seuls ne peuvent pas nous donner le bonheur. Pour trouver la paix et le contentement que nous recherchons, il faut que le pouvoir spirituel, dont nous n'avons encore jamais fait l'expérience, se développe parallèlement à tous ces différents domaines.

En réalité, il n'existe qu'une seule différence entre les habitants des pays riches et ceux des pays pauvres : alors que les riches pleurent dans des pièces climatisées et de superbes demeures, les pauvres pleurent sur le sol en terre battue de leur hutte. Dans tous les cas, une chose est claire : dans de nombreuses parties du monde, ceux qui nourrissaient l'espoir de sourire et de vivre heureux versent maintenant des larmes. Le chagrin et la souffrance sont devenues le signe distinctif de nombreux pays.

Il est absurde de rendre les religions responsables de cette situation. Une des causes majeures de tous ces problèmes, c'est l'interprétation erronée de l'enseignement des religions et de la spiritualité.

En résumé, de nos jours, c'est à l'extérieur que nous recherchons les causes et les solutions de tous les problèmes du monde. Dans notre précipitation, nous oublions la plus grande des vérités : la source de tous les problèmes se trouve dans le mental de l'être humain. Nous oublions que le monde ne peut devenir bon que si le mental individuel devient bon. Par conséquent, parallèlement à la compréhension du monde extérieur, il est essentiel d'aller à la découverte du monde intérieur.

Un jour eut lieu l'inauguration d'un nouveau super-ordinateur. Après l'inauguration, les organisateurs invitèrent les participants à poser n'importe quelle question au super-ordinateur, promettant qu'il répondrait en quelques secondes. Chacun fit de son mieux pour poser au super-ordinateur les questions les plus complexes, dans les domaines des sciences, de l'histoire, de la géographie, etc. Dès qu'une question était posée, la réponse s'affichait sur l'écran. Soudain, un enfant se leva et posa une question très simple : " Salut, super-ordinateur. Comment vas-tu aujourd'hui ? " L'écran scintilla pendant longtemps, mais aucune réponse n'apparut ! L'ordinateur pouvait fournir des réponses aux questions portant sur n'importe quel sujet, excepté sur lui-même.

Nous vivons pour la plupart dans une situation similaire à celle de cet ordinateur. Parallèlement à notre compréhension du monde extérieur, nous devons aussi développer la connaissance de notre monde intérieur. Quand le téléphone ne marche plus, nous appelons la compagnie de téléphone pour le réparer, quand notre télévision par câble ne reçoit pas les programmes en clair, les spécialistes du câble nous dépannent, et quand nous ne pouvons plus établir la connexion avec le réseau Internet, la compagnie du serveur Internet la restaure. Ainsi, la spiritualité est le moyen de rétablir notre connexion intérieure avec le Divin. La science de la spiritualité replace la 'commande à distance' de notre mental entre nos mains.

Il existe deux sortes d'éducation : l'éducation qui permet de gagner sa vie et celle qui permet de bien vivre sa vie. Quand nous étudions au lycée, nous efforçant de devenir médecin, juriste ou ingénieur, il s'agit de l'éducation qui nous permettra ensuite de gagner notre vie. Mais l'éducation pour " bien vivre " exige la compréhension des principes essentiels de la spiritualité. Cela signifie que nous développons une meilleure compréhension du monde, de notre mental, de nos émotions et de nous-mêmes.

Nous savons tous que le véritable but de l'éducation n'est pas de former des êtres qui ne comprennent que le langage des machines. Le principal objectif de l'éducation doit être de transmettre une culture du cœur, une culture fondée sur les valeurs spirituelles.

Si nous ne présentons que la surface des religions, cela engendrera encore davantage de divisions. Il est nécessaire de voir et de comprendre l'intérieur, l'essence des religions, dans une perspective spirituelle. C'est seulement ainsi que le sentiment de division prendra fin. Là où il y a division, il ne peut pas y avoir d'expérience spirituelle authentique ; et là où il y a expérience spirituelle, il ne peut pas y avoir de division, - seulement l'unité et l'amour. Les guides religieux doivent être formés à œuvrer sur la base de cette connaissance et convaincre leurs fidèles de ces vérités. Le problème surgit quand nous déclarons : " Notre religion est vraie, la vôtre est fausse. " Cela revient à dire : " Ma mère est une femme très bien, la tienne est une prostituée ! "

L'amour et la compassion sont l'essence même de toutes les religions. Où donc alors est la nécessité pour nous d'entrer inutilement en compétition ?

L'amour est notre véritable essence. L'amour n'est pas limité par la caste, la croyance, la religion, la race ou la nationalité. Nous sommes tous des perles enfilées sur le même fil de l'amour. Eveiller en nous la conscience de cette unité et propager l'amour qui est notre nature intrinsèque, voilà le vrai but de l'existence humaine.

En vérité l'amour est la seule religion qui puisse aider l'humanité à s'élever vers des hauteurs sublimes et glorieuses. L'amour doit être le fil unique sur lequel toutes les religions et les philosophies sont enfilées. La beauté d'une société repose sur l'unité des cœurs.

Ainsi, des réunions et des conférences comme celles-ci doivent mettre l'accent avant tout sur la spiritualité, sur l'essence profonde des religions. C'est la seule manière de parvenir à la paix et l'unité. Cette conférence ne devrait pas se réduire à une rencontre des " entités physiques ". En de telles occasions, une vraie rencontre devrait avoir lieu, une rencontre dans laquelle chacun peut voir et connaître le cœur de l'autre.

La technologie de la communication nous donne le sentiment que des personnes situées à des milliers de kilomètres sont toute proches. Cependant, en l'absence de communication entre les cœurs, même ceux qui nous sont physiquement proches semblent très loin. Il ne doit donc pas s'agir ici d'une conférence ordinaire, où " tout le monde parle, personne n'écoute, personne n'est d'accord. "

Il est important d'écouter. En ce monde, nous voyons et entendons bien des choses. Mais évitons de nous immiscer dans les affaires d'autrui car cela peut avoir des conséquences dangereuses.

Un homme longeait un jour le mur d'un hôpital psychiatrique quand il entendit une voix plaintive : " 13...13...13...13... ". L'homme s'approcha pour localiser la source du son. Il vit un trou dans le mur et comprit que le son venait de l'autre côté. Par curiosité, il mit l'oreille dans le trou, espérant mieux entendre. Soudain quelque chose lui mordit violemment l'oreille. Il cria de douleur ; alors la voix plaintive dit en gémissant : " 14…14…14…14. " !

Il est donc très important, lorsque nous écoutons, d'utiliser notre jugement pour savoir ce à quoi nous devons prêter attention.

Les vrais guides spirituels aiment et vénèrent la création entière, y voyant la Conscience divine. Ils voient l'Unité dans la diversité. Mais de nos jours, beaucoup de guides religieux interprètent de façon erronée les paroles et les expériences des anciens Sages et Prophètes et exploitent les personnes à l'esprit faible.

La religion et la spiritualité sont les clefs qui permettent d'ouvrir le cœur et de regarder chacun avec compassion. Mais, aveuglé par l'égoïsme, notre mental a perdu la faculté de juger correctement et notre vision est déformée. Une telle attitude ne fera que créer davantage d'obscurité. Les clés mêmes qui sont faites pour ouvrir le cœur, notre mental dans sa confusion s'en sert pour le fermer à double tour.

Il était une fois quatre hommes qui se rendaient à une conférence religieuse. Ils devaient passer la nuit ensemble sur une île. C'était une nuit glaciale. Chacun des voyageurs transportait dans son sac des allumettes et un peu de bois de chauffage mais chacun pensait qu'il était le seul à en avoir.

Le premier homme se dit : " D'après le médaillon que cet homme porte au cou, je pense qu'il appartient à une autre religion. Si je fais un feu, il va lui aussi profiter de sa chaleur. Pourquoi devrais-je utiliser mon bois pour le chauffer ? "

Le second homme pensa : " Cet homme vient d'un pays qui nous a toujours fait la guerre. Je ne peux imaginer utiliser mon bois pour son confort ! "

Le troisième homme regarda l'un des autres et pensa : " Je le connais. Il fait partie d'une secte qui n'a fait que créer des problèmes dans ma religion. Je ne vais pas utiliser mon bois pour son bon plaisir ! "

Le dernier homme pensa : " Cet homme a une couleur de peau différente de la mienne et je déteste ça! Il n'est pas question que j'utilise mon bois pour lui ! "

Au bout du compte, aucun ne voulut allumer son bois pour réchauffer les autres, et ainsi, au petit matin ils étaient complètement gelés. De même, nous nous querellons au nom des religions, des castes, des nations, des couleurs, sans montrer la moindre compassion envers notre prochain.

La société moderne ressemble à une personne souffrant d'une forte fièvre. A mesure que la fièvre augmente, le malade dit des choses sans queue ni tête. En montrant une chaise sur le sol, il se peut qu'il demande : " Pourquoi cette chaise vole-t-elle ? " Que pouvons-nous répondre ? Comment lui prouver que la chaise ne vole pas ?

La seule façon de l'aider, c'est de lui donner un médicament qui fasse baisser la fièvre. Une fois la fièvre tombée, tout redeviendra normal. Aujourd'hui les gens souffrent de la fièvre de l'égoïsme, de l'avidité, des désirs effrénés et ainsi de suite. La religion et la spiritualité constituent la voie qui permet de transformer la colère que nous portons en nous en compassion, la haine en amour, les pensées lascives en pensées divines, et la jalousie en sympathie. Cependant, dans l'état actuel de notre mental plein d'illusions, la majorité d'entre nous ne comprend pas cela.

La société est composée d'individus. Ce sont les contradictions du mental individuel qui se manifestent par la guerre. Quand les individus changent, la société change automatiquement. Tout comme la haine et l'esprit de vengeance existent dans le mental, la paix et l'amour, eux aussi, peuvent exister dans le mental.

Pour faire la guerre, nous dépensons des milliards de dollars et employons d'innombrables personnes. Imaginez la somme de concentration et d'efforts intenses engagés dans ce processus ! Si nous utilisions ne serait-ce qu'une petite partie de cet argent et de ces efforts pour pacifier le monde, nous pourrions sans aucun doute y apporter la paix et l'harmonie. Chaque pays dépense des sommes énormes pour son système de défense. La sécurité est indispensable ; mais le plus grand de tous les systèmes de sécurité consiste à assimiler les principes spirituels et à vivre en conformité avec eux. Nous avons oublié cette vérité.

Pour affronter les ennemis qui nous attaquent aujourd'hui à l'intérieur comme à l'extérieur, il ne suffit pas d'augmenter la puissance de nos armes. Nous ne pouvons plus nous permettre de tarder à redécouvrir et à renforcer notre arme la plus puissante : la spiritualité, qui est inhérente à chacun.

Plus d'un milliard de personnes en ce monde souffrent de la pauvreté et de la faim. C'est cela, en vérité, notre plus grand ennemi. La misère est une des raisons fondamentales qui pousse les gens à commettre des vols et des meurtres, à devenir des terroristes ou des prostituées. La pauvreté n'affecte pas seulement le corps mais affaiblit aussi l'esprit. De tels esprits sont endoctrinés au nom de la religion et on leur injecte le poison d'idéaux terroristes. En ce sens, Amma pense que 80% des problèmes de la société seraient résolus par l'éradication de la pauvreté.

D'une façon générale le genre humain effectue un voyage sans but précis.

Un conducteur au volant de son véhicule arriva à une intersection et demanda à un piéton : " Pouvez vous me dire où mène cette route ? "
" Où voulez-vous aller ? " s'enquit le piéton.
" Je ne sais pas " répondit l'homme.
" Et bien dans ce cas, dit le piéton, peu importe la route que vous prendrez ! "

Nous ne devrions pas ressembler à ce conducteur. Nous avons besoin d'un but bien défini.

Amma s'inquiète de voir la direction que prend le monde.

Si dans le futur il y a une troisième guerre mondiale, que ce ne soit pas une guerre entre nations mais plutôt une guerre contre notre ennemi commun, la pauvreté. Dans le monde d'aujourd'hui il existe deux sortes de pauvreté : la pauvreté engendrée par le manque de nourriture, de vêtements et d'abri, et la pauvreté engendrée par le manque d'amour et de compassion.

Des deux, c'est la seconde dont il faut se préoccuper en premier, parce que si notre cœur est plein d'amour et de compassion, nous pourrons servir avec empressement ceux qui manquent de nourriture, de vêtements et d'abri.
Ce n'est pas l'époque où nous vivons qui apportera un changement dans la société, ce sont des cœurs pleins de compassion. Les religions devraient pouvoir rendre les cœurs plus compatissants. Tel devrait être le but principal des religions et de la spiritualité.

Pour protéger ce monde, il nous faut choisir une voie où nous renonçons à nos différences et à nos désirs personnels. En pardonnant et en oubliant, nous pouvons essayer de recréer ce monde et de lui donner une nouvelle vie. Il est inutile d'exhumer et de scruter le passé ; cela n'apportera rien à personne. Nous devons abandonner la voie de la vengeance et des représailles et considérer objectivement la situation du monde actuel. C'est ainsi seulement que nous aurons accès au vrai progrès.

Seule notre foi dans le pouvoir immense du Soi intérieur, qui transcende toutes les différences extérieures, peut créer la véritable unité, aussi bien entre les êtres humains qu'entre l'humanité et la nature.

Un arc-en-ciel nous offre sa splendeur mais il possède aussi une signification profonde qui aide l'esprit à grandir. Un arc-en-ciel est formé par la convergence de sept couleurs différentes et c'est ce qui le rend si beau et attrayant. Nous devrions être pareillement capables de reconnaître et d'accepter les différences créées par la religion, la nationalité, la langue et la culture et de nous donner la main pour accorder la première place à l'humanité et aux valeurs humaines universelles.

Un arc-en-ciel n'apparaît dans le ciel que quelques minutes. Pourtant, pendant ce court laps de temps, il réjouit tous les cœurs. Comme l'arc-en-ciel nous semble petit dans le ciel infini, la durée de notre vie n'est qu'un court instant au regard de l'éternité, elle est tout aussi minuscule et insignifiante. Aussi longtemps que nous vivons dans ce monde, notre devoir (dharma) primordial et essentiel est d'être utile aux autres. C'est quand la bonté s'éveille en nous que notre personnalité et nos actes gagnent en beauté et en force.

Il était une fois une petite fille qui vivait clouée sur une chaise roulante. Son handicap la mettait en colère et la frustrait. Toute la journée elle restait assise près de la fenêtre à broyer du noir, observant avec envie les autres petits enfants courir, sauter, gambader, et jouer ensemble.
Un jour alors qu'elle regardait fixement par la fenêtre, il commença à bruiner. Soudain un magnifique arc-en-ciel apparut dans le ciel. La petite fille oublia aussitôt sa chaise roulante, son handicap et son chagrin. Les couleurs de l'arc-en-ciel la remplirent de joie et d'espoir. Mais aussi soudainement qu'elle était venue, la pluie cessa et l'arc-en-ciel disparut. Le souvenir de l'arc-en-ciel la remplissait d'une joie et d'une paix étranges. Elle demanda à sa mère où s'en était allé l'arc-en-ciel. Sa mère lui répondit : " Ma chérie, les arc-en-ciel sont des créations très particulières. Ils apparaissent seulement quand le soleil et la pluie se rencontrent. "

Dès lors la petite fille s'assit devant la fenêtre pour attendre que le soleil et la pluie se rencontrent. Elle ne pensait plus à regarder les autres enfants jouer. Finalement un jour de soleil éclatant, une pluie fine et inattendue se mit à tomber et un arc-en-ciel aux couleurs divines apparut dans le ciel. La joie de l'enfant fut sans borne. Elle appela sa mère pour qu'elle l'emmène vite près de l'arc-en-ciel. Ne voulant pas décevoir son enfant, la mère aida la petite à monter dans la voiture et la conduisit en direction de l'arc-en-ciel.

Finalement, elles arrivèrent à un endroit où elles pouvaient bien voir l'arc-en-ciel ; la mère arrêta la voiture et aida sa fille à sortir afin qu'elle puisse profiter du spectacle. En regardant l'arc-en-ciel, l'enfant demanda : " Merveilleux arc-en-ciel, tu brilles avec tant d'éclat, quel est le secret de ton rayonnement ? "

L'arc-en-ciel répondit : " Ma chère enfant, je ne vis qu'un court instant. Mon existence ne dure que le moment fugace où le soleil et la pluie se rencontrent. Au lieu de me lamenter sur la brièveté de ma vie, j'ai décidé de rendre les gens aussi heureux que possible pendant ce laps de temps. Et c'est ensuite que je suis devenu beau et lumineux. "

Puis, alors que l'arc-en-ciel était encore en train de parler, il commença graduellement à pâlir jusqu'à finalement disparaître.

La petite fille regardait avec amour et admiration l'endroit, dans le ciel bleu, où l'arc-en-ciel était apparu. Dès lors, elle ne fut plus jamais la même. Au lieu de broyer du noir et de se plaindre de son handicap, elle essaya de sourire et d'apporter du bonheur à tous ceux qui l'approchaient. C'est ainsi qu'elle trouva le vrai bonheur et le contentement.

L'arc-en-ciel s'était oublié lui-même et vivait pour l'amour des autres ; tel était le secret de sa beauté. Ainsi, c'est quand nous nous oublions nous-mêmes et vivons pour le bonheur des autres que nous connaissons réellement la beauté de la vie.

Que nous travaillions ou que nous restions oisifs, le corps périra. Aussi, au lieu de rouiller en ne faisant rien pour la société, mieux vaut user le corps à faire de bonnes actions.

Dans le Sanatana Dharma, la religion éternelle (comme l'appelle les Hindous), il y a le mantra suivant : "Lokaah Samastaah Sukhino Bhavantu", ce qui signifie : " Que tous les êtres de tous les mondes soient heureux ! " Selon les Écritures de l'Inde, de même qu'il n'y a pas de différence entre l'océan et les vagues, il n'y a pas de différence entre le Créateur et la création. L'essence de l'océan et celle des vagues est une seule et même chose : l'eau. L'or et les bijoux en or sont une seule et même chose parce que l'or est la matière qui constitue les bijoux. L'argile et la poterie en réalité ne font qu'un parce que le pot est fait d'argile.

Il n'y a donc pas de différence entre le Créateur (Dieu) et la création, le monde. Fondamentalement ils sont une seule pure et même conscience. Aussi devons-nous apprendre à aimer tout le monde de la même façon, parce qu'en essence nous sommes tous un, un âtman, une seule âme. Bien qu'extérieurement nous soyons tous différents, intérieurement nous sommes tous la manifestation du Soi absolu.

Dieu n'est pas un personnage limité, assis tout seul, là-haut dans les nuages, sur un trône doré. Dieu est la pure conscience qui demeure à l'intérieur de toute chose. Il nous faut comprendre cette vérité et ainsi apprendre à accepter et à aimer également tous les êtres.

De même que le soleil n'a pas besoin de la lumière d'une bougie, Dieu n'attend rien de nous. Dieu est Celui qui donne toute chose. Allons vers ceux qui souffrent et servons-les.

Il y a dans le monde des millions de réfugiés et de déshérités. Les gouvernements s'efforcent de les aider de différentes manières, mais le monde a besoin de beaucoup plus de personnes prêtes à travailler dans un esprit de sacrifice. Entre les mains de personnes servant leur intérêt personnel, un million de dollars ne sont plus que 100 000 dollars lorsque ces fonds parviennent aux personnes qui doivent en bénéficier. Cela revient à verser de l'huile d'un récipient dans un autre puis encore dans un autre. Au bout du compte, il ne reste plus d'huile car il en est resté dans chaque récipient. La situation est en revanche très différente lorsqu'il s'agit de personnes engagées dans le service désintéressé. S'ils reçoivent seulement 100 000 dollars, ils distribueront l'équivalent de millions de dollars à des personnes démunies. Cela grâce à la pureté de leur motivation : ils veulent simplement être utiles à la société. Plutôt que de recevoir un salaire, ils donnent tout à ceux qui souffrent.

Si nous avons un tant soit peu de compassion dans le cœur, nous devrions faire le voeu de travailler chaque jour une demi-heure de plus et de donner le salaire de ce temps supplémentaire de travail à ceux qui souffrent. Telle est la requête d'Amma. Amma est convaincue qu'il sera ainsi possible de trouver une solution à toute la souffrance et à la pauvreté qui règnent dans le monde.

Aujourd'hui le monde a besoin de personnes qui expriment la bonté en paroles et en actes. Si nous prenons exemple sur de tels modèles de noblesse, les ténèbres qui règnent aujourd´hui dans notre société seront dispersées et la lumière de la paix et de la non-violence viendra à nouveau illuminer cette terre. Oeuvrons ensemble dans ce but.

• Que l'arbre de notre vie soit fermement enraciné dans le terreau de l'amour,
  
• Que les bonnes actions soient les feuilles de cet arbre,
  
• Que les paroles de bienveillance forment ses fleurs,
  
• Puisse la paix en être le fruit.
  
• Puissions-nous grandir et nous épanouir, en une seule grande famille, unie dans l'amour, afin que nous puissions nous réjouir et célébrer notre unité dans un monde où règnent la paix et le bonheur.
  
• Que la grâce divine nous bénisse afin que nous atteignions ce but.