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Guru Purnima 2002-08-07
Amma n'aime pas dire qu'Elle est un guru. Son seul désir est de devenir votre humble servante, de vous aimer et de vous servir. Puisque mes enfants insistent, Amma va dire quelque chose. Si nous développons une vraie relation du type mère-enfant avec le guru, cette relation est la relation entre le guru et le disciple.
Les enfants sont parfois têtus, mais si la mère, elle aussi, se montre obstinée, l'enfant périra. Il faut qu'elle accepte patiemment l'entêtement de l'enfant et l'apaise, c'est ainsi que se comporte une mère. Mais si l'enfant insiste pour jouer avec le feu ou sauter dans l'eau, que faire ? Pour le bien de l'enfant, la mère doit l'en empêcher. De même, il se peut que l'obstination du disciple lui fasse courir un grave danger. La nature du guru est de signaler le danger, ce qui ne plaira pas forcément au disciple. Un guru ne se contente pas de recevoir le respect de tous. C'est un être rempli de respect envers tout objet, animé ou inanimé.
Les enfants sont parfois têtus, mais si la mère, elle aussi, se montre obstinée, l'enfant périra. Il faut qu'elle accepte patiemment l'entêtement de l'enfant et l'apaise, c'est ainsi que se comporte une mère. Mais si l'enfant insiste pour jouer avec le feu ou sauter dans l'eau, que faire ? Pour le bien de l'enfant, la mère doit l'en empêcher. De même, il se peut que l'obstination du disciple lui fasse courir un grave danger. La nature du guru est de signaler le danger, ce qui ne plaira pas forcément au disciple. Un guru ne se contente pas de recevoir le respect de tous. C'est un être rempli de respect envers tout objet, animé ou inanimé.
" Le guru est mon souffle même. Sans le guru, la vie elle-même est impossible. Je ne suis qu'un instrument entre les mains du guru. " C'est l'attitude qu'un vrai disciple doit développer. Si nous gardons une graine dans la main, jamais elle ne germera. Elle ne germera que si elle rentre sous terre.
Dieu demeure dans notre cœur. Il nous parle à chaque instant, nous murmurant des paroles douces, aimantes et simples. Nous n'avons pas d'oreilles pour entendre ces paroles et nous n'avons pas non plus la patience de nous en imprégner. Nous recommençons donc les mêmes erreurs et vivons chaque fois la souffrance qui en résulte. Quand nous approchons le guru avec une confiance aimante, de la dévotion et une foi absolue, alors le divin qui demeure en nous assume le rôle du guru et nous conduit à la libération. C'est ce qui est arrivé à Arjouna. C'est seulement quand Arjouna eut une attitude d'humilité et d'abandon de lui-même que Sri Krishna assuma le rôle du guru et l'instruisit. De même, c'est seulement quand la nature du disciple en nous s'éveille que chacune de nos expériences devient notre guru. C'est impossible autrement.
Seul le disciple qui a le courage de frapper à la porte de la mort peut atteindre le royaume de l'immortalité. C'est ce que nous enseigne l'histoire de Nachiketas (dans la Katha Upanishad). Le courage d'affronter la mort associé à la compassion envers le monde, voilà ce qui mène le disciple à la perfection.
Les paroles et les actions des autres nous rendent malheureux, nous font pleurer. S'il nous faut pleurer, que ce soit pour Dieu, car rien d'autre ne nous aidera. Cela nous donnera la force de surmonter tous les problèmes. Personne au monde n'est prêt à nous aimer en oubliant son propre plaisir, et nous n'en sommes pas capables non plus. C'est la nature humaine. La spiritualité nous permet de comprendre la nature du monde et nous donne la force d'affronter toutes les situations avec un sourire. Cette connaissance spirituelle nous vient du guru.
De nos jours, les livres sur le Védanta abondent. Il est facile d'apprendre et de comprendre les principes de la spiritualité en lisant ces livres, si bien que nous pouvons avoir le sentiment que nous n'avons pas besoin d'un guru. On peut comparer les Ecritures à une carte géographique. Quand nous décidons de nous rendre en un lieu inconnu, nous achetons d'abord une carte pour connaître la route. Mais bien des faits ne sont pas mentionnés sur la carte. Par exemple l'état de la route, qui peut être mauvais, ou bien des lieux dangereux, fréquentés par les bandits, ou bien encore certains raccourcis. Seule une personne ayant fait le voyage est réellement capable de nous guider. Le guru est celui qui a déjà parcouru la voie spirituelle et en Sa compagnie, nous franchirons aisément tous les obstacles.
Il ne suffit pas d'étudier les Ecritures. Même un excellent chirurgien occulaire, s'il doit subir une opération à l'œil, est obligé de s'adresser à un autre chirurgien. L'opération ne peut être effectuée que s'il accepte de se soumettre et de s'abandonner à lui. C'est à cette condition qu'il recouvrera la vue. Nous aurons beau posséder les connaissances intellectuelles nécessaires, l'œil de la connaissance (de la vraie connaissance) ne s'ouvrira en nous que si nous sommes humbles. Pour décrocher un doctorat, nous acceptons une personne qualifiée comme patron de thèse et travaillons en suivant à la lettre les instructions qu'il nous donne. Il n'y a pas d'autre voie. C'est pourquoi Amma insiste toujours sur le fait que nous devrions toujours avoir l'attitude d'un débutant. Un débutant est doté de patience, d'humilité, d'enthousiasme et d'une foi pleine d'optimisme, ce qui lui permet d'atteindre la connaissance.
Pour obtenir les résultats désirés, l'effort seul ne suffit pas. Nous avons également besoin de la grâce du gourou. Pour recevoir cette grâce, il faut plaire au guru. C'est-à-dire invoquer la grâce du guru. Dans la religion hindoue, le chercheur sérieux est libre de poser des questions. Mais il faut que ces questions naissent du désir impérieux de savoir. Shraddha (une attention parfaite), la dévotion et la foi dans les paroles du guru sont nécessaires. Shradha, appliqué aux paroles du guru, c'est en soi la dévotion, qui nous mène à la foi ; la foi nous conduit sur la voie juste et nous mène au but. Une attention parfaite est nécessaire, une attention qui inclut chacune des paroles que nous prononçons.
Un disciple devrait toujours avoir un visage souriant, des mots gentils sur les lèvres et un cœur rempli de compassion. Des vertus aussi nobles lui ouvriront le cœur et le rendront ainsi apte à recevoir la grâce du guru.
Amma s'adresse à ses enfants en tant que mère, non en tant que guru. Il suffit qu'existe une vraie relation mère-enfant. Dans un tel amour il n'y a pas de dualité ; il n'existe que l'amour. Ce qu'il nous faut obtenir, c'est cet amour, et pour cela l'humilité est nécessaire. Puissent mes enfants devenir des réceptacles dignes de recevoir cette grâce.
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